Crown of Sweet Success:【甜美成功之冠】

In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti, Amen.

雖然今日要介紹的魔法油可從名稱中看出,是有關[成功]的能量與訴求;但我個人覺得,要我談論現世所謂的成功,其實不太容易。

兩個最大的主因,其一是,成功的定義可以說是因人而異,甚至再怎麼功成名就,叱吒風雲者,往往在物換星移,甚至是歷史改寫,乃至旁人帶著不同觀點的評論後,總是能挑出幾許(或全面)認定為不成功之處,甚至以失敗者指稱其行為舉止。

其二是,身為一名獨修巫術(而且還是折衷主義),往往離經叛道的我,好像不見得能真正說自己是什麼成功人士。

廣泛性來說,我們常見所謂[五子登科]者,可視為成功者:縱使五子登科的緣由,是五位孩子登科及的的典故而來,演變到今日成為可以衡量的五種條件:金子,妻(外)子,孩子,房子與車子。

不諱言,我光想到要同時達成這五種條件就感到一陣疲累,乃至過敏到要起蕁麻疹般的頭皮發麻。

這並不是指我否定或輕蔑現代社會這五子棋的贏局規則,正好相反,我知道要達成這五種條件(而且要好好的維持住)有多麼不易,以及多少人願意為了這五個條件費盡心神精力與時間,以及在成功達成這五個條件之後,心滿意足的感到踏實。

而若這麼想,簡單一點來說,[成功]的定義似乎就明白得多,也就是:

『達成目標。』

重點在那個"成"字,FINISHED。

四個字,講來容易,但其實背後仍有些不簡單的層面。

你得先衡量你的資源與能力,還有可行的管道與可能的困難,甚至是評估這當中的風險與投資報酬率,還有這個目標在達到之後,他會帶給你的除了[達成]這件事情之外,所可能帶來或引發的周遭連帶影響。

用個簡單的例子。

比如,你現在想要烤個[國王派](galette des Rois)。

國王派搭配黃金紙冠,圖片來自:這裡

有些人或許是一來興起,想要嘗試看看這個美味甜點(比如我初次吃到後從此魂牽夢縈,還終於讓我從法國朋友手上討到食譜),或是想要遵隨教義,在每年一月六日主顯節,準備這個有趣的甜點來紀念與慶祝;但不論是哪種原因,先假設你今天產生了一個目標,你想要在聚餐派對上,提供一個自己烤的國王派。

岔題說到這國王派(一翻譯為國王餅),是法國傳統的甜點之一,維基百科上頭描述的近代來由,是為了紀念東方三王,追尋伯利恆之星,並朝見強褓中的耶穌基督的事蹟,因而特別製作的甜點:這國王派最重要的特點,是每個派中都會放入一個特殊的瓷偶(過去是耶穌基督的幼年形象,現代各異)並且在販售時,會同時搭配黃金紙冠一起售出,而購買回去的人們,把派分切數塊分食,若有食用者吃到內含有瓷偶的派,則被視為幸運之人,可以戴上黃金紙冠,獲得周圍人的祝福,並被認為可以幸運一整年。

維基百科上頭還另外寫到,這個派的歷史可以追溯古羅馬的農神節:這個農神不是其他,正是大名鼎鼎的薩圖努斯(Saturnus),也就是土星之神,木星朱彼特他老爸。(等同古希臘的克羅諾斯以及宙斯)

農神節日正好是冬至期間舉行,其實另有一說耶穌的生日被欽定在12月25日,便是為了汲取與同化過往傳統節日與慶典,也就是冬至的太陽重生;甚至諸多斧鑿之跡都可看出,處女懷胎與天使報喜,受洗後擁有門徒與行使神蹟,甚至是被背叛出賣而受刑致死,但三日後又復活的故事,在過往的歐洲/中東,都可看到相同的神話橋段,有興趣者不妨自行搜尋「耶穌/荷魯斯/神話」之類的網路資訊,爬梳之後你會開始思索,或許[聖經]基本上可看作是兩次尼西亞公約的會議紀錄與結論,而不是耶和華從天堂 san值崩壞 send來的傳真。

2021/01/09更新:時間剛過今年的主顯節,三王來朝,今年我沒吃到國王派也沒時間製作,但我想要在此再次修正我上面這段戲謔的話語;身為正式走向信仰天主與其道路的人,我相信聖經確實是受聖神感召的先知與聖人們寫下的聖言:這同時得理解聖經經文書寫的當下仍要考量那個時代的文化背景與用字遣句,但聖經便是聖言,並會隨著時代進展而給予我們相應的天主智慧;別的不說,我信耶穌基督,他是天主的唯一子,與聖神三位一體,完美的光榮,並相信聖母瑪利亞是我們人類的主保,並永遠援助我們,以及為我們罪人的靈魂代禱。

而資料考究後認為,農神節這個慶典是那時奴隸階級可以擁有部分自由一起參加的節慶外,在慶典的糕點內會放置蠶豆(蠶豆症體質者請小心服用),而食用到蠶豆的奴隸,可以化身為一日國王,在當天享有特權。

在為法國"國王"朋友歡呼之後,我從他手中獲得這瓷偶做為禮物,感謝國王恩賜。(?)題外話是國王派超好吃。

話題回到在廚房準備材料的你。

烤這個國王派前,你得先衡量有多少人要吃,你有沒有適合的模具,你的烤箱能否勝任,你要選擇哪種等級的材料(奶油/糖/杏仁粉/蛋/香草精/千層派皮),你想加入哪種瓷偶,以及你照著食譜步驟製作,是否有達到奶油軟化(但不是液化變成澄清奶油),雞蛋杏仁粉與糖還有香草精是否均勻混和,烤箱是否有預熱溫度是否足夠,千層派皮上頭的花紋有沒有失手,還有最後烤出來是否才發現準備好的瓷偶居然忘了放進去,最後是放置到室溫穩定之後切開來享用,味道是否合食用者的意:不論品嘗的人是自己,還是你那個味蕾壞死的朋友,或歪嘴雞的同事。

你設定的目標是,希望這個國王派讓大家包括自己,都覺得好吃,而且吃得很愉快,並且吃完之後沒有人剛好乳糖不耐或因為蛋沒有烤熟而拉肚子,而當最後達成這個目標時,不論吃到派內瓷偶的人是誰,你本人都值得配戴上那頂金冠,因為你達成了你的目標,voilàààà!

這個過程等比例放大,就比較好理解有關成功的定義,大抵上就是由你本身的希冀或需求,然後衡量局勢與自身現狀,之後設立目標,並往目標前進,克服障礙與困難,最後達成目標,並獲得與之相應的成果,讓你與其他那些沒有獲得此成果的人不同(比如其他人是用買的餐點所以沒能自豪自己的手藝),並足以讓你配戴冠冕,散發成功者的光輝。

而這種達成目標,甚至是贏得勝利,進而配戴冠冕的過程,最知名的當數古希臘的奧林匹克運動會,得勝的運動員贏得的橄欖葉之冠,以及古羅馬凱旋而歸的勝利將士,所獲得的月桂葉之冠。

月桂葉之冠,圖片來自:這裡

[橄欖葉之冠]與[月桂葉之冠]皆視為成功與勝利的象徵,橄欖葉之冠的典故可在維基百科上看到,是從一株生長在古希臘運動會誕生處:希臘的奧林匹亞小鎮,鎮上宙斯神廟外的野生橄欖樹的枝葉為材料,而且剪裁枝葉的過程還必須是一名雙親皆健在的男孩,以黃金剪刀剪取,並送到赫拉(宙斯的妻子)神殿的黃金與象牙製作的祭壇桌上,再由古奧林匹克運動會的裁判塑形製作,並加冕冠於勝利的運動員頭上:其來由是自神話中,力士半人神海克力斯作為榮耀父親(他爸宙斯),以及賜予給長跑冠軍跑者的獎賞。

月桂葉之冠,則來自太陽神阿波羅的欽定聖樹-月桂樹(月桂背後的神話則是與愛神的[金與鉛之箭矢]有關),故事是在達芙妮仙子懇求眾神幫她擺脫STALKER...喔不是,擺脫阿波羅的追求,眾神因而將達芙妮變成月桂樹,而阿波羅眼見活生生的仙子已經就木,擁抱了樹木之後從此將月桂編織成冠,配戴在頭上,並以永恆青春與長生不老的神力,灌注在月桂樹上,使之長青,世人便尊崇阿波羅同樣配戴月桂之冠,進而將月桂作為勝利者的冠冕;但這裡有個有趣的環節,在達芙妮的維基百科解說中,有提到其實在另一個競賽:[匹提亞競技會]中,勝者則是以月桂葉之冠加冕,甚至延伸至文學領域,對有成就的人,也會授予月桂葉之冠。

上述兩種植物,皆為地中海區的長青樹種,除了月桂幾乎終年常綠以外,橄欖樹的壽命更為驚人,幾乎可達一千到兩千年,而且年年結果,還隨著樹齡越大,橄欖果油的品質越佳,不愧是產自宙斯頭痛劈顱而生的智慧女神雅典娜之手,不純砍頭。(火神還真的砍了)

不過由此可知,不論是奧林匹克運動會,或是匹提亞競技會,都有著一項相同的傳統,也就是為勝利者嘉勉,冠上橄欖葉/月桂葉之冠,勝者除了藉此彰顯榮耀,更可列冊記載,長存美名。

雖說因著後來,信奉基督教的羅馬皇帝迪奧多西一世(Theodosius I)下令,禁止這種榮耀異端神靈的運動會後,停止了近千年之久,直到後人挖掘出相關的遺跡,並進而於1896年重新開始舉辦這四年一期的運動會(可見:這裡說明);說實話隔壁棚的愛爾蘭也有類似的活動,是為光明之神(也視為太陽神)-魯格(Lugh)為紀念開墾過勞而死的養母泰爾提烏(Tailtiu),進而產生每年收穫節前舉辦的運動與技藝競技:[泰爾提恩競技會](另可見:這裡)。

愛爾蘭的此競技舉辦時間眾說紛紜,有說公元前一千多年起就有,令說直到公元前六世紀才算正式起點,但確定的是此一競技也是持續了千年之久,直到盎格魯 -諾曼人入侵愛爾蘭,才令此活動斷絕。

迪奧多西一世頭像,圖片來自:這裡。(看這滿溢而出又拿他沒轍的眼神死...皇帝就是任性)

然而,我們目前為止,都還只是討論到,透過努力與自身能耐,進而功成名就、勝者為王所獲得的頭冠。

另一種頭冠,則是真正與皇家王權相關,透過世襲而來的皇冠。

或該說,命中注定,會加冕配戴於頭上的皇冠。

這也是為什麼橄欖葉/月桂葉之冠,其英文其實是:Olive wreath/Laurel wreath,Wreath 本身其實指的是花圈,可今日談到的魔法油配方名稱,指的則是另一個更正式,作為冠冕的字:Crown。

網路挖掘資料還發現,在君主制長存的歐洲,對於皇冠還分三六九等,比如次一級的貴族所配戴的,就稱為小皇冠(Coronet),還描述與大皇冠之間的區別,像是小皇冠不會有繞過頭頂的拱頂,也往往在設計和材質,略遜於皇帝/皇后,或國王/女王所配戴的皇冠(Crown)。

圖左為大英帝國皇冠,圖右為德文郡伯爵皇冠,圖片皆來自維基百科。

沒有比較,沒有傷害,上面兩張圖片放在一起,伯爵的冠冕看起來好像百元商品店可以找到的玩具一樣...


說起皇冠的歷史,國外有兩個有趣的網頁作了點研究,第一個是解釋皇冠代表神性與王權的結合:《Connection Between Deities and Royalty.》,內容主要著重在古埃及的重要神靈皆有配戴冠冕,而統治者(法老王或女王)殘存的諸多雕塑與浮雕,也可看見頭上配戴如同神靈的的頭冠,象徵他們是神的化身,同時提到加高拉長的頭冠,不只代表他們的旨意高人一等,更接近神靈所在的天界,象徵著與神靈的連結,更有描述說其冠冕之高聳"穿透天界"。

而另個網頁:《WHAT IS THE HISTORY OF THE ROYAL CROWNS?》則提到較為廣泛的討論,提到皇冠的歷史可追溯至新石器時代,以及製作材料通常都是最珍貴的稀有材料製作之外,還推測皇冠最早應是由模仿自然界雄性生物的象徵而來,比如鹿角、鬃毛與頭羽的型態。(打字當下我不知怎地想到傘蜥蜴....)這網頁約略地談論過往美洲原住民與中南美洲文化裏,透過鷹羽或鸚鵡羽毛製作的頭冠,以及古埃及的統治者配戴的頭冠與頭飾(但推測多半都是皮革與織物製成),更提到現存最古老-來自紅銅(或稱銅石並用)時代,紀元前四千年左右-的皇冠,以紅銅打造(如今已經完全氧化為黑銅色)的一頂冠冕:上頭還塑有推測為禿鷹的長頸鳥、劍柄狀的十字,以及角狀的裝飾。

雖然這現存最古老的冠冕,其真正用途-如另個網頁《The World’s Oldest Crown》內文所說,不論屬於生者或死者-至今仍不明,甚至有猜測這東西根本不是冠冕,可能還是某種架子甚至是WIFI增幅器(亂講),但至少以外型與尺寸來看,這頂"冠冕"的內直徑約為七吋,莫約等同於人類頭顱大小,很直覺的讓人聯想到這應該曾經安置在哪一位史前人物的頭上。

最古老的皇冠,圖片來自:這裡

可以確定的是,我們印象中聯想到,那些富麗堂皇,光彩奪目,鑲滿珠寶晶鑽的皇冠,其實都與古代的皇冠差異甚大:不變的是,作為配戴於頭頂上,藉由珍貴材料製作而成的環狀(或馬蹄狀)的飾物,皆是在彰顯配戴者的優越與主權。

畢竟,紀元年後的歷史,出現了將[君權神授]這一概念,助長到至高頂點的基督教。

也因此,談到皇冠,其實我覺得必須講到耶穌基督。

在之前拙作《黑貓魔法油》中,有嘗試以人性的角度去看待耶穌,至少我個人挺喜歡他整體呈現出的感覺;但做為宗教核心人物,耶穌的事蹟不只是神蹟,不只是上帝之子,更重要的是,他是INRI,也就是拉丁語[IESVS NAZARENVS REX IVDAEORVM]這句話中,四個首字母的縮寫,意思是:[耶穌,拿撒勒人,猶太人的君王]。

在諸多耶穌受難釘上十字架的雕塑,可以看到十字架上有時會有一塊牌額,上頭寫有這四個字,其背後的故事可以自行網路搜尋,在此不贅述;然而,猶太人的君王被釘上十字架,作為為世人贖罪而死,並後續在信徒壯大後,透過羅馬帝國,政教結合,成為全世界影響力最強大的宗教之一,這之外,還有另一個與其君王相稱的象徵。

那就是,一頂君王的冠冕,由荊棘製成。

荊棘之冠,圖片來自:這裡。(阿娘威光看就覺得頭皮刺痛...)

這頂荊棘之冠,是由俘虜了耶穌的羅馬士兵,為嘲諷耶穌,刻意製作並強行安置在耶穌頭上的:聖經中還特別描述士兵們笑鬧呼喊:『歡呼!耶穌!猶太人的君王!』,而綜合四福音書的內容,耶穌最後在各各他(骷髏山)的十字架上,於生命末端喊出 一袋米要扛幾樓『以利,以利,拉馬薩巴各大尼!』之後,最後斷氣前,他說了一句話:

『完成了。』

『It is finished.』

羅馬士兵只是想要嘲諷耶穌,進而演出一齣諷刺鬧劇,甚至煞有其事地為耶穌披上了,從朱紅褪成視覺呈現紫色的袍子(君王的顏色),佩戴上荊棘之冠,再讓耶穌手握蘆葦為權杖,爾後高呼其名號為王,甚至彼拉多還在牌子上寫的是陳述句:『猶太人的君王。』,而且不願意聽從他人要求,修改成「他說他是猶太人的君王。」。

而這一切舉動,不論羅馬士兵的心態,或是耶穌心中承受的苦難,其實過程就是一場完整的加冕典禮。

耶穌無意間,在死前,被加冕為猶太人的君王。(雖說聖經上說是耶穌知道要符合上帝旨意而配合接受的)

並且,耶穌以君王之身分,為了世人的罪而犧牲,換來了我們的重生與救贖。(至少聽說聖經是這樣寫的)

但其實,君王為子民的犧牲,在過往其實並不少見:至少在稍加搜尋資料可知,在基督教之前的許多統治者本身,不單純只是握有權力,更同時是神靈的代言人,甚至是某種半巫者與靈媒的身分:而若在君王掌權後,子民遭受大自然的災殃,乃至諸多不祥之兆出現,君王會被認為不符合神意,甚至是自己或領民內發生了冒犯神靈的事情;這種情況好一點的是被罷黜,但更常見的是直接作為活人祭,以求平息神之怒。

講起來,現代罷免只是投票要你回家吃湯圓,已經很善良,維持住皇城之內的和氣了。

我個人很愛卡拉瓦喬的畫作,此為他的作品《以棘冠加冕》,圖片來自:這裡

天啊我寫到這裡才發覺我還沒講到[成功皇冠]的配方核心,如果你真的看不下去,想要只看配方,歡迎點選文章最後一頁,我把配方與作品架構放在那邊;而若我的多話嘮叨還沒讓你感到無聊,歡迎你繼續看下去,因為接下來要討論的是其他有趣的老故事。

這故事的起點就是:還記得文章前些部分,在國王派內填瓷偶,有提到過是來自古羅馬的農神節,以及糕點內藏有蠶豆的典故,同時提到農神節是在冬至左右進行,也提到過耶穌的生日"欽定"於12/25,自此成為聖誕節,或許是為了與冬至此天文現象做出連結,原因無他:萬年來,人類的歷史仍大部分憑藉天候而存活(文章編輯當下正好全台灣限水你看看,是不是該喝一下 X-Power)(暴露年紀),也因此,人類很早就觀察到,當太陽走到黃道宮魔羯座0度,也就是冬至時,白晝雖然最短,但自此刻起,將持續增長,陽光重回大地,猶如太陽重生一樣。

甚至有研究指出,羅馬十字架(或拉丁十字架),也就是我們最常見的十字架(直豎長,橫臂短),此符號的象徵意義其實是代表最長的夜晚與最短的白晝,也就是冬至的象徵;更加上諸多有趣的歷史故事顯示,[耶穌]與古埃及太陽神[荷魯斯]之間有著諸多相似(乃至相同)之處,甚至有其他古老的死而復生神話主角,比如阿多尼斯或密特拉的神話,但也有諸多人考據現存的歷史,認定應該是反過來,那些有關死後復活的神話故事,其實才是抄襲基督教。(可見《Jesus’ Death and Resurrection. Copied from Other Ancient Deities?》)

我個人認為,一個握有如日中天的權力,想要鞏固自身權力的政教權力核心,會不會對過往歷史進行"修正",進而確保固若金湯的地位呢?這個問題的答案,或許可以想想凱薩大帝的行為:據說在征服古埃及後,他一把火燒毀了亞歷山大圖書館,並進而造成整個圖書館從此在歷史上灰飛煙滅。

不論凱薩是不是縱火狂,反正皇帝就是任性,凱薩沙拉好吃。

回頭來看政教合一的基督教當權者,若擁有想要抹除些什麼東西的決心,再佐以維持千年以上的至高權力,對我們過往歷史能造成多少移花接木乃至牛頭馬嘴,或許得藉由時光機的穿梭,才能真正明白那過往歷史的原本模樣。

而在這些這神話,以及猶如犧牲劇的傳說中,則有另一個奇妙的重點。

此重點,圍繞在一頭驢子(ASS)身上。

呈現如束縛於十字架上的驢頭神,圖片來自:這裡

或該說,是一幅驢頭人身的塗鴉上。

搜尋可得知此為《Alexamenos graffito,亞歷山大塗鴉》的圖片,在維基百科連結中,做的解說是:『現代社會一般認為,這是那時的羅馬士兵,嘲諷膜拜十字架上的耶穌所繪的塗鴉。』

挖靠是宗教迷因(MEME)阿。

但後人雖定調此圖為汙衊基督徒的塗鴉,可特別的是,驢神(或驢頭神)在古代的歐洲與中東地區,其實是很知名的神靈,受到不少信徒膜拜,可以參閱《The Secrets of the Ass》(屁股的..喔不是,是驢子的秘密)此一網頁,擷取了諸多不同資料,藉以描述驢子在過往歷史中,其實是視為尊敬之物,乃至視為神靈崇拜,網頁中提到,古羅馬歷史學/雄辯家:塔西陀,描述猶太人膜拜驢子,因為在沙漠中的野驢為自己的生存負責(內文編號4),網頁內更引述另一位神話與象徵符號的巨擎:芭芭拉G沃克女士的著作《The Woman’s Encyclopedia of Myths and Secrets》(女性的神話與秘密百科),描述古埃及的荷魯斯在閹割叔叔賽特之後,把血液拿來散撒並豐饒大地。

重點在,賽特神(風暴之神,力量之神,九柱神之一)的樣貌,雖至今的定案版本為神秘的各種動物混和體,但這混和體之一,便是驢子,乃至在古埃及後期,賽特則是多半被描繪為「驢頭人身外型的神」(可見維基百科)。

而芭芭拉G沃克女士,則是台灣繁體中文出版界中,神秘(同時絕版)的一本知名著作:《熄燈後請不要翻牌-塔羅秘典》的作者。(英文書名《The Secrets of the Tarot: Origins, History, and Symbolism》,直譯為《塔羅之秘:起源、歷史與象徵》)

這本書惠我良多,其內容之浩瀚與含金量著實驚人,猶如沃克女士擅長的編織技法,將諸多鬆散的絲線,交織出繁複而細膩的歷史織錦畫,並輕鬆地掛在牆上,讓你想要一探究竟時,猶如迷路一般掉入畫作之中。

而需要提到這位女士的這本著作,是因為,書本中各處散落,對於基督教前的古老信仰,以及各種受到基督教打壓的秘密教派(基督教稱為異端與女巫,通通燒毀),其信仰的原型,緣由,以及避開教廷官方的耳目,輾轉流傳下來的那些樣貌:透過詩歌、嘉年華會、戲劇、畫作與建築、童話故事或音樂,以及最重要的,藏在塔羅牌裏,以及許多知曉秘密的人的心中,口耳相傳地延續下去。

而這其中,與犧牲及救贖,還有重生與復活,並且被加冕上頭冠,成為國王的,則是在書中關於愚人牌(愚者)的解說中,所描述的一段文字:

『在早期的埃及,愚人的帽子是一頂代表兩個世界的冠冕,戴在替法老王受死的嘉年華會國王的頭上。一直到十九世紀,民眾年年焚燒其畫像,他又年年自灰燼中復活,有如不死的法老王。....也許是埃及的傳統把驢耳(ASS EARS)加在愚人的圓錐帽上。因為在基督教之前,驢是神聖的,特別是在埃及。驢神(Set)被釘在十字架上,當作神聖國王奧西里斯的替身,作為季節性的另一個自我(Alter Ego)。甚至耶穌也騎著驢,披戴裝飾,扮演神聖國王的角色,進行犧牲遊行(約翰福音12:14),他的蘆葦權杖也許也像被釘在十字架上的驢神一樣有一對驢耳,這對驢耳後來變成對神效忠的記號。中世紀的小丑與嘉年華會國王,也繼承了這根有驢耳的權杖。』

摘自《熄燈後請不要翻牌-塔羅秘典》,P67
Laughing jester *47 X 37 cm *1500s,笑著的小丑,圖片來自:這裡

透過搜尋與不同資料,可以確定的是,串聯起這些故事的,是有關於犧牲與君王(還有驢子)交織的主軸,這或許也是為什麼,米達斯王的傳奇除了點石成金之外,另個故事是他知名的驢耳,以及理髮匠忍不住把秘密挖洞吐露,卻長出茂密的蘆葦叢,迎風訴說國王的秘密。

更因此,由於驢子與王權的關係曾經如此緊密,以致於在最古老的塔羅牌《威斯康堤》的牌面上,我們可以看見至高無上的命運女神,轉動統治者的命運之輪,其統治者的外型描繪,也可見到驢耳與驢尾。

《威斯康堤》塔羅的命運之輪,來自:這裡

文章寫到這裡,交織所組合而成的模樣,猶如一鍋燉煮過久,材料過多而成的火鍋(相信我,這真的是一鍋超級複雜的火鍋湯底,而且保證有芋頭),不同的神話歷經抽絲剝繭,也難以輕易描述原本的樣貌;但從這些神話與傳說,甚至是圖案與象徵來看,其實全部串連在同一個主題:

『配戴皇冠,成為擁有特權的君王,並完成使命。』

幾乎等同於四個字:成功皇冠。

不論是耶穌的荊棘冠使他成為君王,進而完成救贖世人的使命,驢頭神的小丑冠使之成為嘉年華會的國王,替代真正的國王(法老)被犧牲的使命,或吃到瓷偶/蠶豆搭配的黃金紙冠以及享用國王派的成果,乃至於贏得運動/文藝競技而被冠冕橄欖葉/月桂葉之冠,獲得榮耀;這些都與[成功皇冠:Crown of Success]連結。

但,單純若以[成功皇冠]四個字,可能像上述的各種情況一樣,單一個[成]字,好幾樣情;你或許成功了,但這個成功或許是你的能耐讓你贏得功成名就的結果,也可能是你只是運氣好(或該說運氣不那麼好),被選為一日之王,在今日中享盡特權,但在最後會作為祭品殞命;甚至在國王派的維基百科內,也說到在糕點中吃到蠶豆者,其中一個下場也是隨後會被處死,作為某種身分轉換替災的儀式;乃至可能如耶穌一樣,冠冕成王的過程得背負多少羞辱與凌辱,又在完成使命時,斷了氣。

甚至是凱旋而歸的將士所領到的月桂葉之冠,馨香月桂葉的高貴香氣,能否洗去戰役中駭人的腐屍與血腥?

一將功成,萬骨枯。

圖片來自:這裡

無怪乎,命運女神是自紀元初期以來,被所有王權信奉的女神:因為同一個[成功]的結果,可能或痛苦或甜美,端看命運的安排,但可以確定的是,當命運女神授予你成功的冠冕時,不論是以荊棘製成,或橄欖葉/月桂葉環繞,乃至珠寶玉石黃金銅銀,或綾羅綢緞、皮革艷羽,甚至是綴有一對驢耳的愚人帽,該是你的,就會是你的,無從反抗,只能臣服。

畢竟,命運是真正的,也是永遠的王。

(文章未完,請接續下頁閱讀配方解析。)

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